عقیده
پاسخی به «اسلام را دوست دارم، اما بعضی از مسلمانانی را که دیده‌ام دوست ندارم»
نویسنده: وارثه عزیزی
بیایید صادق باشیم. همهٔ ما، از کودکی تا امروز، در زندگی با آدم‌های مذهبی گوناگونی روبه‌رو شده‌ایم. بعضی از آنان تنها با حضورشان دل را آرام‌تر می‌کردند؛ لازم نبود حرف زیادی بزنند. گاهی فقط لبخندشان بود، مهربانی‌شان، یا شیوهٔ آرام و بی‌ادعای زندگی کردنشان با ایمان؛ گویی زیبایی خاصی در وجودشان بود که می‌شد آن را احساس کرد.
اما در مقابل، با کسانی هم روبه‌رو شده‌ایم که وقتی از اسلام سخن می‌گفتند، آدم دلش می‌خواست دیگر به حرف‌هایشان گوش ندهد؛ نه از آن رو که از اسلام بیزار بودیم یا برای خودِ آن افراد احترامی قائل نبودیم، بلکه به خاطر شیوهٔ سخن گفتنشان، نگاهشان به دیگران و قضاوت‌هایی که می‌کردند.
گاهی نگاهشان چنان بود که انگار می‌گفتند: «من می‌دانم چه کسی به بهشت می‌رود و چه کسی به جهنم.»
وقتی بارها و بارها با چنین رفتارهایی روبه‌رو شدم، کم‌کم این پرسش در ذهنم شکل گرفت:
چگونه ممکن است کسی این‌همه از خدا سخن بگوید، اما کاری کند که آدم‌ها احساس کنند از او دورتر و دورتر شده‌اند؟
و درست از همین‌جا بود که سفر من آغاز شد.
آن چی می‌خواندم؟
چهارده ساله بودم که برای نخستین‌بار کتابی جدی دربارهٔ اسلام به دست گرفتم: اخلاق پیامبر ﷺ. جلدی ساده به رنگ سفید و سبز داشت، اما مطالبی که درون آن بود، آرام و بی‌هیاهو نگاه مرا به اسلام تغییر داد. آن زمان، نماز می‌خواندم و روزه می‌گرفتم؛ بااین‌حال، این کتاب مرا به پرسش‌هایی واداشت که پیش از آن هرگز به‌طور جدی به آن‌ها فکر نکرده بودم:
آیا اسلام تنها مجموعه‌ای از وظایف و تکالیف است، یا قرار است انسانی را که به آن تبدیل می‌شوم، دگرگون کند؟
می‌دانستم که اسلام را دوست دارم، اما نمی‌خواستم صرفاً هویت یک مسلمان را به ارث برده باشم؛ می‌خواستم بفهمم مسلمان بودن واقعاً چه معنایی دارد. پس این مسیر را آغاز کردم؛ آهسته، ناآرام و ناتمام، با قدم‌هایی کوچک و البته با اشتباهات بسیار.
آن چی می‌دیدم؟
هرچه بیشتر دربارهٔ اسلام می‌خواندم، آشتی دادن آنچه در آموزه‌هایش کشف می‌کردم با آنچه در زندگی بعضی از کسانی که خود را نمایندهٔ اسلام می‌دانستند می‌دیدم، برایم دشوارتر می‌شد.
کسانی را می‌دیدم که حتی یک نماز پنج‌گانه‌شان ترک نمی‌شد؛ در برابر خدا می‌ایستادند، اما پشت درهای بسته، همسر و فرزندانشان را کتک می‌زدند.
مردی را می‌دیدم که تسبیحی در دست داشت؛ همان دانه‌هایی که با آن‌ها ذکر خدا می‌گفت. اما بعد می‌دیدم همان تسبیح در دست او به ابزاری برای آزار و خشونت تبدیل می‌شود.
کسانی را می‌دیدم که لحظاتی پیش، شانه‌به‌شانهٔ یکدیگر نماز خوانده بودند؛ اما هنوز سلام نماز به پایان نرسیده بود که پشت سر کسی که تازه از میانشان رفته بود، غیبت می‌کردند.
می‌شنیدم کسانی با صدای بلند دیگران را به نماز خواندن سفارش می‌کردند، اما خودشان در سکوت و پنهانی، رشوه می‌پذیرفتند.
دخترانی را می‌دیدم که سراسر پوشیده و محجبه بودند، اما با نگاهی سرشار از تحقیر و داوری به دختران دیگر نگاه می‌کردند.
پسران جوانی را می‌دیدم که ظاهری مذهبی داشتند و با احساسات دختران بازی می‌کردند؛ اما وقتی پای ازدواج به میان می‌آمد، به دنبال دختری خوب، باحیا و مذهبی بودند.
به سخنان عالمانی گوش می‌دادم که از منبر دربارهٔ بخشیدن مهریه از سوی زنان به همسرانشان سخن می‌گفتند؛ اما وقتی نوبت به حق مسلم زنان در دریافت سهمشان از میراث می‌رسید، ناگهان سکوت می‌کردند.
و بعد، مسابقات قرآن بود: جوانانی که با زیبایی خیره‌کننده، تلفظی دقیق و حافظه‌ای شگفت‌انگیز آیات را تلاوت می‌کردند؛ اما گاهی با خودم فکر می‌کردم: آیا خودشان واقعاً می‌دانند چه می‌گویند؟
این پرسش در ذهنم ماند؛ زیرا هرچه بیشتر دربارهٔ اسلام می‌آموختم، بیشتر متوجه تفاوتی دردناک می‌شدم:
یک اسلام وجود داشت که من آن را در کتاب‌ها کشف می‌کردم، و اسلامی دیگر که در رفتار و زندگی اطرافیانم می‌دیدم.
و این دو، همیشه شبیه یکدیگر نبودند. آن زمان هنوز نمی‌دانستم با این تناقض چه کنم؛ اما یک چیز را می‌دانستم:
نمی‌توانستم به‌سادگی از کنار آن بگذرم.
چه تصمیمی گرفتم؟
این دریافت مرا به این تصمیم رساند که نمی‌توانم اسلام را فقط از آدم‌های اطرافم بیاموزم. لازم بود خودم دوباره به سرچشمه‌ها بازگردم: به قرآن، به سیره و زندگی پیامبر ﷺ، و به میراث گستردهٔ فکری و علمی اسلام. می‌ترسیدم اگر صرفاً از آدم‌هایی که می‌دیدم تقلید کنم، شاید یاد بگیرم چگونه ظاهری مذهبی داشته باشم، بی‌آنکه واقعاً انسان بهتری شده باشم. و بعد، پرسش‌های دشوار یکی پس از دیگری از راه رسیدند:
اگر قرار است قرآن ما را دگرگون کند، چرا بعضی‌ها هر روز آن را می‌خوانند، اما همچنان همان آدم قبلی باقی می‌مانند؟
اگر نماز قرار است ما را از زشتی و گناه بازدارد، چرا ممکن است کسی نماز بخواند و در عین حال به خانواده‌اش آسیب برساند؟
اگر یاد خدا قرار است دل را نرم و مهربان کند، چرا ممکن است تسبیح همچنان در دست کسی باشد، اما سخنانش همچنان دل دیگران را بیازارد؟
اگر دانش و آگاهی قرار است انسان را فروتن کند، چرا گاهی دانش دینی به جای فروتنی، غرور و محکوم کردن دیگران را به وجود می‌آورد؟
سخت‌ترین بخش ماجرا برای من، دیدن اشتباهات آدم‌های معمولی نبود؛ انسان‌ها کامل نیستند. چیزی که بیشتر آزارم می‌داد، این بود که می‌دیدم گاهی از دانش دینی به‌جای آنکه پلی برای نزدیک‌تر شدن انسان‌ها باشد، همچون سلاحی علیه آنان استفاده می‌شود.
سپس با این سخن از پیامبر ﷺ روبه‌رو شدم:
«قرآن را تلاوت می‌کنند، اما قرآن از حنجره‌هایشان فراتر نمی‌رود.»
(الأدب المفرد، ۷۷۴)
این جمله مرا ترساند. از آن پس، از خدا می‌خواستم مرا از کسانی قرار ندهد که قرآن را زیبا تلاوت می‌کنند، دربارهٔ دین با هوشمندی سخن می‌گویند، اما در درون خود هیچ تغییری نکرده‌اند. مدتی بعد، شیخم، دکتر ناصر احمد مشفق، کتابی به من داد که در آن روایتی منسوب به عبدالله بن مسعود رضی‌الله‌عنه دربارهٔ شیوهٔ یادگیری قرآن توسط صحابه آمده بود: آنان آیات را می‌آموختند، معنایشان را درک می‌کردند، در آن‌ها می‌اندیشیدند و می‌کوشیدند پیش از رفتن به سراغ آیات بعدی، آنچه را آموخته بودند در زندگی خود به کار ببندند. این روایت، برداشت مرا از «قرآن خواندن» تغییر داد. شاید مشکل این نباشد که ما قرآنِ کمی داریم؛ شاید گاهی مشکل این است که بیش از آنچه زندگی می‌کنیم، می‌خوانیم. من نمی‌خواستم فقط قرآن را به پایان برسانم؛ می‌خواستم قرآن چیزی را در درون من به پایان برساند.
این دریافت، به‌تدریج پرسش‌هایی را که از خودم می‌پرسیدم تغییر داد. دیگر فقط نمی‌پرسیدم آیا به اندازهٔ کافی قرآن می‌خوانم، به اندازهٔ کافی نماز می‌خوانم یا به اندازهٔ کافی یاد می‌گیرم. شروع کردم به پرسیدن اینکه آیا همهٔ این دانش و عبادت، واقعاً انسانی را که در حال تبدیل شدن به او هستم، تغییر می‌دهد یا نه.
آیا ایمانم اخلاق و رفتارم را تغییر می‌دهد؟
آیا خانواده‌ام در کنار من احساس امنیت می‌کنند؟
آیا اختلاف نظر مرا عمیق‌تر و سنجیده‌تر می‌کند، یا خشن‌تر و خصمانه‌تر؟
آیا دانش دینی مرا فروتن‌تر می‌کند، یا فقط بیشتر متقاعد می‌کند که دیگران اشتباه می‌کنند؟
«ای مؤمنان! خود و خانوادهٔ خویش را حفظ کنید...»
(تحریم، ۶۶:۶)
به‌تدریج برایم معنایی کاملاً شخصی پیدا کرد. پیش از آنکه بخواهم خانواده، دوستان، شاگردان، دنبال‌کنندگانم یا حتی دیگران را اصلاح کنم، لازم بود خودم را بررسی کنم. این پرسش‌ها سرانجام از حد پرسش فراتر رفتند و به معیاری شخصی برای زندگی من تبدیل شدند. فهمیدم اگر قرار است دربارهٔ اسلام سخن بگویم، نخست باید از خودم بپرسم آیا اجازه داده‌ام اسلام از طریق اخلاق و رفتار خود من سخن بگوید یا نه.
به همین دلیل، تصمیمی شخصی گرفتم:
نمی‌خواهم آن‌گونه مسلمانی باشم.
نمی‌خواهم قرآن فقط بر زبانم جاری باشد، بی‌آنکه در اخلاق و رفتارم دیده شود.
نمی‌خواهم در مسجد یک انسان باشم و در خانه انسانی دیگر.
نمی‌خواهم تسبیح در دستم باشد، اما کلماتم دل مردم را بیازارد.
نمی‌خواهم دانش دینی‌ام به جای فروتنی، مرا مغرور کند؛ یا ایمانم باعث شود دیگران در برابر من احساس حقارت کنند.
هرچه بزرگ‌تر شدم، به این حقیقت نیز پی بردم که افراط‌گرایی همیشه شکل‌های آشکار و خشنی ندارد؛ فقط خشونت نیست. گاهی می‌تواند در شکل‌های آرام‌تر و پنهان‌تری ظاهر شود: اینکه هر اختلاف نظری را کفر بدانیم، بیش از اندازه درگیر اشتباهات دیگر مسلمانان شویم، تندی و خشونت را با استواری دینی اشتباه بگیریم، یا آن‌قدر درگیر اثبات این باشیم که چه کسی «مسلمان واقعی» است. اما این سفر درونی به من آموخت که خطر همیشه در رفتار دیگران نیست. گاهی ممکن است خود من، بی‌آنکه حتی متوجه باشم، بخشی از همان مشکلی شوم که از آن انتقاد می‌کنم. ازاین‌رو، پیامبر ﷺ معیار من شد؛ نه بلندصداترین واعظ، نه سخت‌گیرترین منتقد، و نه کسی که با اطمینان بیشتری دیگران را خطاکار اعلام می‌کند؛ بلکه کسی که می‌خواستم شخصیت و اخلاقش را بشناسم و از او پیروی کنم.
پیش از آنکه دیگری را قضاوت کنم، سعی می‌کنم قلب خودم را بررسی کنم.
اگر شبکه‌های اجتماعی باعث شوند نسبت به دیگر مسلمانان احساس برتری کنم، از آن فاصله می‌گیرم.
اگر از دیدن رسوا شدن یا تحقیر شدن کسی لذت ببرم، از خودم می‌پرسم آیا این ایمان من است که سخن می‌گوید، یا فقط نفس و غرورم لباس دین پوشیده است؟
اگر با کسی اختلاف نظر داشته باشم، به خودم یادآوری می‌کنم که اختلاف نظر، خودبه‌خود به معنای کفر نیست.
و بیش از هر چیز، به یاد دارم که هنوز در حال ساخته‌شدنم. دو سال پیش، باورهایی داشتم که امروز از به یاد آوردنشان شرمنده می‌شوم؛ و شاید دو سال دیگر، وقتی به بعضی از باورهای امروزم نگاه کنم، تازه بفهمم چه اندازه هنوز چیزهایی هست که نمی‌دانم. من تمام داستان زندگی دیگران را نمی‌دانم؛ از مبارزه‌های پنهانی‌شان خبر ندارم و نمی‌دانم در اعماق قلبشان چه می‌گذرد. اما خدا می‌داند.
این دریافت مرا به کجا رساند؟
کم‌کم فهمیدم که چقدر آسان است ترتیب مسیر معنوی را برعکس کنیم. تغییر دادن خودمان دشوار است، چون ما را وادار می‌کند با بخش‌هایی از وجودمان روبه‌رو شویم که هیچ‌کس جز خودمان آن‌ها را نمی‌بیند؛ خشم، حسادت، غرور، خودخواهی، امیال، تنبلی و ضعف‌های پنهان. در مقابل، اصلاح کردن دیگران بسیار آسان‌تر است. می‌توانیم به کسی بگوییم چگونه لباس بپوشد، چگونه نماز بخواند، چگونه رفتار کند یا به چه چیزی باور داشته باشد، بی‌آنکه خود را درگیر آن کار دشوار و ناخوشایندِ نگاه کردن به درون خویش کنیم.
هرچه بیشتر به این موضوع فکر کردم، بیشتر تصویر انسانی را در ذهنم می‌دیدم که تشنه، کنار رودخانه‌ای ایستاده و مدام فریاد می‌زند: «آب! آب! آب!» صدایش را بلندتر و بلندتر می‌کند، اما خودش هرگز از آب نمی‌نوشد. دین هم گاهی می‌تواند چنین وضعیتی پیدا کند. ما پیوسته دربارهٔ نماز، حجاب، ازدواج، حلال و حرام و اشتباهات دیگران سخن می‌گوییم، اما فراموش می‌کنیم از خود بپرسیم که آیا قلب خودمان هنوز تشنه است یا نه.
این دریافت، چیزی را در درون من تغییر داد. من همچنان اسلام را دوست دارم، اما دیگر نمی‌خواهم رابطه‌ام با اسلام وابسته به این باشد که دیگر مسلمانان تا چه اندازه مطابق با آن زندگی می‌کنند. در عوض، می‌خواهم به سرچشمه بازگردم؛ بخوانم، سؤال بپرسم، بیندیشم، عمل کنم، اشتباه کنم، بازگردم و دوباره آغاز کنم.
شاید یافتن خداوند به این معنا نباشد که تبدیل شویم به کسی که می‌تواند به همه بگوید چه کاری را اشتباه انجام می‌دهند. شاید این مسیر از جایی آغاز شود که آن‌قدر با خودمان صادق باشیم که بتوانیم یک پرسش ساده از خود بپرسیم: «خداوند می‌خواهد چه چیزی را در من تغییر دهد؟» و شاید درست از همین‌جا باشد که سفر واقعی آغاز می‌شود؛ سفری که خودم از میان آن گذشتم و اکنون می‌خواهم نه گام آن را با شما در میان بگذارم.
۹ گام برای یافتن حقیقت و ساختن رابطه‌ای شخصی با خداوند متعال
۱. صادقانه بپرسید: از پرسیدن پرسش‌های صادقانه نترسید
وابصه بن معبد روایت می‌کند که پیامبر خدا ﷺ به او فرمودند: «ای وابصه، آیا برای پرسیدن دربارهٔ نیکی و گناه نزد من آمده‌ای؟» وقتی وابصه پاسخ داد که آری، پیامبر ﷺ انگشتان خود را در هم فرو بردند و با همان انگشتان بر سینهٔ او زدند و فرمودند: «از خودت دربارهٔ آن تصمیم بگیر؛ از قلبت دربارهٔ آن تصمیم بگیر.» این جمله را سه بار تکرار کردند. سپس فرمودند: «نیکی آن چیزی است که جان و دل آدمی در برابر آن آرام می‌گیرد و قلبش با آن اطمینان می‌یابد؛ اما گناه چیزی است که در درون انسان تردید و اضطراب ایجاد می‌کند و سینه را دچار پریشانی می‌سازد، حتی اگر مردم به تو بگویند که انجام آن کار درست و جایز است.»
(مشکاة المصابیح، ۲۷۷۴)
۲. به سرچشمه بازگردید: قرآن را بخوانید و سنت را بیاموزید
«این کتابی مبارک است که آن را بر تو نازل کرده‌ایم، ای پیامبر، تا مردم در آیات آن بیندیشند و خردمندان پند گیرند.»
(ص، ۲۹)
۳. پیش از قضاوت، بفهمید: معنا، زمینه، تفسیر و دیدگاه‌های گوناگون علما را بیاموزید
عبیدالله بن ابی‌جعفر روایت کرده است که پیامبر خدا ﷺ فرمودند:
«جسورترینِ شما در صادر کردن فتوا، جسورترینِ شما در نزدیک شدن به آتش دوزخ است.»
(سنن دارمی)
عبدالله بن مسعود رضی‌الله‌عنه نیز فرمود:
«کسی که دربارهٔ هر مسئله‌ای که از او می‌پرسند، برای مردم فتوا بدهد، دیوانه است.»
(أعلام الموقعین عن رب العالمین، ج ۵، ص ۸۷)
۴. اسلام را از مسلمانان جدا کنید: انسان‌ها ممکن است خطا کنند؛ خطای آنان اسلام را تعریف نمی‌کند
نقل شده است که علی رضی‌الله‌عنه ـ خداوند چهره‌اش را گرامی بدارد ـ به یکی از یاران خود فرمود:
«ای حارث، این مسئله بر تو مشتبه شده است. حقیقت را از طریق انسان‌ها نمی‌توان شناخت؛ حقیقت را بشناس تا اهل حقیقت را نیز بشناسی.»
(زهره التفاسیر، ج ۱، ص ۲۱۲)
۵. ظاهر را با اخلاق اشتباه نگیرید: دینداری واقعی باید در شیوهٔ رفتار شما با دیگران دیده شود
ابوهریره رضی‌الله‌عنه روایت می‌کند که پیامبر خدا ﷺ فرمودند:
«آیا می‌دانید ورشکسته چه کسی است؟» صحابه گفتند: «ورشکسته در میان ما کسی است که نه درهمی دارد و نه مالی.» پیامبر ﷺ فرمودند: «ورشکستهٔ امت من کسی است که روز قیامت با نماز، روزه و زکات می‌آید، اما در همان حال، به کسی دشنام داده، دیگری را متهم و آبرویش را برده، مال دیگری را به ناحق خورده، خون کسی را ریخته و دیگری را کتک زده است. پس از نیکی‌های او به کسانی که در حقشان ستم کرده است داده می‌شود؛ و اگر نیکی‌هایش پیش از جبران حقوق آنان به پایان برسد، گناهان آنان بر او گذاشته می‌شود و سپس او را به آتش می‌اندازند.»
(صحیح مسلم، ۲۵۸۱)
۶. آهسته بیاموزید و عمیق زندگی کنید: آیه‌ای را بفهمید، در آن بیندیشید و پیش از شتاب برای رفتن به سراغ آیات بعدی، بکوشید آن را در زندگی خود عملی کنید
ابوعبدالرحمن روایت کرده است:
«یاران پیامبر ﷺ ده آیه را از ایشان می‌آموختند و تا زمانی که دانش و عملی را که در آن ده آیه بود درک نمی‌کردند، سراغ ده آیهٔ بعدی نمی‌رفتند. آنان می‌گفتند: ما دانش و عمل را در کنار یکدیگر آموختیم.»
(مسند احمد، ۲۳۴۸۲)
۷. از ذهن خود محافظت کنید: اجازه ندهید کلیپ‌های خشم‌آلود و بخش نظرات شبکه‌های اجتماعی به منبع شناخت شما از اسلام تبدیل شوند
ابوهریره رضی‌الله‌عنه روایت می‌کند که پیامبر ﷺ فرمودند:
«برای دروغگو بودن یک انسان همین کافی است که هرچه را می‌شنود، بازگو کند.»
(ریاض الصالحین، ۱۵۴۷)
در دنیایی که هر روز با حجم عظیمی از اطلاعات، سخنان دینی، کلیپ‌ها و اظهار نظرهای مختلف روبه‌رو هستیم، لازم است پیش از پذیرفتن یا نقل کردن هر سخنی مکث کنیم. هر چیزی که در شبکه‌های اجتماعی با ظاهر دینی منتشر می‌شود، لزوماً حقیقت ندارد. ایمان ما نباید بر پایهٔ خشم، هیجان و محتوایی که صرفاً برای تحریک احساسات ساخته شده است شکل بگیرد.
۸. آنچه می‌آموزید زندگی کنید: اسلام شما باید در صداقت، صبر، مهربانی، زندگی خانوادگی، روابط و شیوهٔ رفتارتان با دیگران دیده شود
خداوند می‌فرماید:
«و خدا را بپرستید و چیزی را شریک او قرار ندهید، و به پدر و مادر، خویشاوندان، یتیمان، نیازمندان، همسایگان نزدیک و دور، دوستان و همراهان، مسافران درمانده و کسانی که در اختیار شما هستند نیکی کنید. همانا خداوند کسی را که متکبر و فخرفروش باشد دوست ندارد.»
(نساء، ۳۶)
۹. سفر خود را با خداوند بسازید: اجازه ندهید شکست‌ها و خطاهای دیگران شما را از اسلام دور کنند و اجازه ندهید دیدگاه آنان جای جست‌وجوی صادقانهٔ خودتان برای حقیقت را بگیرد
خداوند می‌فرماید:
«همانا من خدایم؛ معبودی جز من نیست. پس تنها مرا بپرست و نماز را برای یاد من برپا دار.»
(طه، ۱۴)
ابوهریره رضی‌الله‌عنه روایت می‌کند که پیامبر خدا ﷺ فرمودند:
«خداوند فرمود: هرگاه بنده‌ام دیدار مرا دوست داشته باشد، من نیز دیدار او را دوست دارم؛ و اگر از دیدار من ناخشنود باشد، من نیز از دیدار او ناخشنودم.»
(صحیح بخاری، ۷۵۰۴)
عمر بن خطاب رضی‌الله‌عنه روایت می‌کند که گروهی از اسیران، از جمله زنان و کودکان، نزد پیامبر ﷺ آورده شدند. در میان آنان زنی بود که برای شیر دادن به کودکی، سینه‌اش را در دهان او گذاشته بود. هرگاه کودکی را در میان اسیران می‌یافت، او را در آغوش می‌گرفت و شیر می‌داد. سرانجام فرزند خودش را پیدا کرد و او را در آغوش گرفت. پیامبر ﷺ به ما فرمودند: «آیا گمان می‌کنید این زن می‌تواند فرزندش را در آتش بیندازد؟» گفتیم: «نه، تا زمانی که توان داشته باشد او را در آتش نمی‌اندازد.» پیامبر ﷺ فرمودند: «قطعاً خداوند نسبت به بندگانش از این زن نسبت به فرزندش مهربان‌تر است.»
(صحیح بخاری، ۵۹۹۹)
پایان
اگر اسلام را دوست دارید، اما از آنچه در رفتار بعضی از مسلمانان می‌بینید احساس رنج، سردرگمی یا پرسش می‌کنید، از پرسش‌هایتان خجالت نکشید. شاید این پرسش‌ها نشانهٔ ضعف ایمان نباشند؛ شاید نشانهٔ قلبی باشند که صادقانه در جست‌وجوی حقیقت است. برای اثبات مسلمانی خود لازم نیست خشن شوید، در هر بحثی پیروز شوید یا دربارهٔ همهٔ اطرافیانتان قضاوت کنید. در عوض، بارها و بارها به سرچشمه‌های اسلام بازگردید و از خود بپرسید: آیا اسلام در حال تغییر دادن من است؟ آیا روزبه‌روز نرم‌دل‌تر، مهربان‌تر، صادق‌تر و فروتن‌تر می‌شوم؟
من همچنان اسلام را دوست دارم. اما آموخته‌ام که اسلام را با خطاهای مسلمانان قضاوت نکنم، بلکه خودم را در برابر حقیقت اسلام بسنجم. نمی‌خواهم کسی باشم که فقط قرآن را می‌خواند؛ می‌خواهم کسی باشم که قرآن او را تغییر می‌دهد.
دیدگاه‌ها
هنوز دیدگاهی ثبت نشده است. نخستین نفر باشید.